Dios y el Hombre

El desarrollo de las doctrinas sobre la Trinidad y la Encarnación, que tuvo lugar durante los primeros ocho siglos de historia cristiana, se relacionó con el concepto de participación del hombre en la vida divina.

Los Padres griegos de la iglesia siempre a entender que la frase se encuentra en la historia bíblica de la creación del hombre (Génesis 1:26), de acuerdo con "la imagen y semejanza de Dios," significa que el hombre no es un ser autónomo y que su naturaleza última se define por su relación con Dios, su "prototipo". En el paraíso Adán y Eva fueron llamados a participar en la vida de Dios y encontrar en él el crecimiento natural de su humanidad "de gloria en gloria." Para ser "en Dios" es, por lo tanto, el estado natural del hombre. Esta doctrina es particularmente importante en relación con la opinión de los Padres de la libertad humana. Para los teólogos, como Gregorio de Nisa (siglo cuarto) y Máximo el Confesor (siglo 7) el hombre es verdaderamente libre sólo cuando está en comunión con Dios, de lo contrario no es más que un esclavo de su cuerpo o con "el mundo", sobre el que , originalmente y por mandato de Dios, que estaba destinado a gobernar.

Así, el concepto de pecado implica la separación de Dios y la reducción del hombre a una existencia separada y autónoma, en los que se le priva tanto de su gloria natural y su libertad. Se convierte en un elemento sujeto a un determinismo cósmico, y la imagen de Dios es, pues, borrosa en su interior.

La libertad en Dios, de que gocen los Adam, implica la posibilidad de alejamiento de Dios. Esta es la desafortunada elección hecha por el hombre, lo que llevó a Adán a una existencia infrahumana y antinatural. El aspecto más natural de su nuevo estado era la muerte. En esta perspectiva, el "pecado original" no se entiende tanto como un estado de culpabilidad heredada de Adán, sino como una condición natural de la vida humana que termina en muerte. La mortalidad es lo que cada hombre ahora hereda a su nacimiento y esto es lo que le lleva a la lucha por la existencia, a la auto-afirmación, a expensas de los demás, y en última instancia a la sujeción a las leyes de la vida animal. El "príncipe de este mundo" (es decir, Satanás), que también es el "asesino desde el principio", tiene dominio sobre el hombre. De este círculo vicioso de la muerte y el pecado, el hombre se entiende que ser liberados por la muerte y resurrección de Cristo, que se actualiza en el Bautismo y la vida sacramental en la iglesia.

El marco general de esta comprensión de la relación Dios-hombre es claramente diferente de la opinión de que llegó a ser dominante en el Occidente cristiano - es decir, la opinión de que concibió la "naturaleza" a diferencia de la "gracia" y que entiende el pecado original como una la culpa heredada y no como una privación de la libertad. En Oriente, el hombre es considerado como plenamente hombre cuando participa en Dios, en Occidente, la naturaleza del hombre se cree que es autónoma, el pecado es visto como un delito punible, y la gracia se entiende de conceder el perdón. Por lo tanto, en Occidente, el objetivo del cristiano es la justificación, pero en el Oriente, es más bien la comunión con Dios y la deificación. En Occidente, la iglesia es vista en términos de la mediación (para el otorgamiento de la gracia) y autoridad (para garantizar la seguridad en la doctrina), en el Este, la iglesia es considerada como una comunión en la que Dios y el hombre se encuentran una vez más, y un la experiencia personal de la vida divina se hace posible.