Es conocido que la Iglesia Ortodoxa es llamada también ecuménica porque se extiende en la totalidad del mundo y sobrepasa el nacionalismo. El término ecuménico está relacionado también con el término católico, puesto que, como confesamos en el Símbolo de Fe, la Iglesia es “una, santa, católica y apostólica Iglesia”.
El término ecuménico, sin embargo, no se identifica con el término ecumenista y por consiguiente, existe gran diferencia entre Iglesia ecuménica y Iglesia ecumenista, puesto que esta última se distingue por los principios del ecumenismo.
Antes que avancemos en el tema principal de qué es el ecumenismo en la práctica, es decir en la teología y en la ascesis, tenemos que definir con brevedad qué entendemos exactamente con el término ecumenismo.
1. Las teorías básicas del ecumenismo
Como ecumenismo es caracterizado un movimiento que fue desarrollado los últimos siglos y que es expresado en algunas teorías “eclesiológicas” generales, es decir, algunas teorías sobre la Iglesia. Serán referidas 5 de estas teorías.
En la primera teoría está incluida la teoría “de las ramas”. De acuerdo con esta teoría todas las Confesiones cristianas y cada una de estas por separado constituyen ramas del uno y unitario árbol del Cristianismo, y por extensión todas las Confesiones, incluida también la Iglesia Ortodoxa, buscan la totalidad de la verdad, la cual naturalmente no la tienen ellas solas, puesto que cada una tiene una parte de la verdad.
Otra teoría paralela a ésta es también la teoría de “los dos pulmones”, es decir, que la Iglesia que es el Cuerpo de Cristo respira con dos pulmones, es decir con el Cristianismo oriental y el Cristianismo occidental.
Con estas teorías se relativiza a la Iglesia Ortodoxa en cuanto a la verdad revelada de que dispone, y son reconocidos elementos de verdad y vida también en las otras Confesiones cristianas. Esto no puede ser aceptado por la Iglesia Ortodoxa, como es expresado por los santos Padres de la Iglesia.
La segunda teoría eclesiológica del ecumenismo es la llamada “teología bautismal”. Se trata de una teoría de acuerdo con la cual “ dónde sea consumado el bautismo en el nombre de la santa Trinidad, allí también se encuentra la verdadera Iglesia, incluidos en ésta también los heterodoxos”. Claro que esto se dice teóricamente, porqué el problema se sitúa en el hecho que aunque en algunas Confesiones es mencionado el Dios Trinitario, en éstas existe diferente teología como en las hipóstasis del Dios Trinitario y en la teología sobre la esencia y las energías increadas de Dios.
El Profesor Andreas Zeodóru escribe: “La teología bautismal se hace sospechosa y rechazable cuando, saltando los límites confesionales, tiende a incluir en el terreno de la una, santa, católica y apostólica como miembros normales de Ella, a heréticos y heterodoxos, simple y solamente porqué celebran el bautismo en el nombre de la Santa Trinidad, independientemente al resto de su identidad eclesiológica, a la opinión incorrecta, a la herejía y al engaño que les cubre.
La tercera teoría teológica y eclesiológica es la teoría de la llamada “contenibilidad”. Se trata de la teoría básica del Anglicanismo, la cual pretende que los miembros de la Iglesia pueden coexistir profesando creencias contradictorias sin provocar problemas en la unidad de la Iglesia. Sin embargo, no puede contemplarse como ortodoxa una teoría tal que pone en duda la verdad de la Iglesia y que aspira a la llamada “unión de las Iglesias”, como si esta unión fuera unión de algunas Corporaciones Cristianas y no se apoyara en la verdad revelada que entregó Cristo a los Apóstoles y que vivieron y confesaron los Padres de la Iglesia. Además, según el dicho de Cristo “por tanto, el que quebrante uno solo de estos mandamientos, por mínimo que sea y enseñe así a los hombres, será tenido por el menor en la realeza de los cielos” (Mateo 5, 19).
La cuarta teoría teológica es el llamado “sincretismo dogmático intercristiano”. Se trata del punto de vista de algunos que las diferencias dogmáticas entre los diferentes heterodoxos son sencillamente tradiciones típicas de cada “Iglesia” que fueron creadas en el transcurso de los siglos, con la influencia de algunas condiciones locales, y que estas tradiciones deben de ser dejadas de lado de modo que veamos la unión de la Iglesia, la cual debe ser expresada con la variedad de diferentes formas y expresiones; esta teoría no puede tener fundamento des del lado ortodoxo, porque hay clara diferencia entre tradición-verdad revelada y tradiciones de aspectos parciales y exteriores de la vida eclesiástica.
Finalmente, la quinta teoría “teológica” es el llamado “sincretismo interreligioso”. Se trata de un punto de vista, el cual es cultivado por determinados “teólogos ortodoxos” de la diáspora, de acuerdo con el cual hemos de ver los puntos teológicos comunes que son observados en todas las grandes religiones monoteístas y trabajar sobre estos puntos, a fin de que construyamos la unión religiosa del mundo. Naturalmente también esta teoría no puede resistir una crítica seria, ya que los puntos comunes en la expresión externa de los dogmas no pueden refutar las serias diferencias en los dogmas. No es tanto los puntos comunes que expresan la verdad, sino los diferentes marcos de referencia y la diferente teología.
Está claro que con tales teorías “teológicas y eclesiológicas “ se aspira a la creación de una Iglesia ecumenista y en la realidad es expresado un minimalismo dogmático y una relativización de la fe ortodoxa, y por supuesto es refutada la verdad revelada de Cristo, que permanece en la Iglesia Ortodoxa, la cual es el verdadero Cuerpo de Cristo.
(Metropolita Ierotheos Vlajos, de su libro “Hesiquía y teología”)
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